ਸਲੋਕ ਮਃ ੧ ॥
salok mehlaa 1.
Shalok, First Mehl:
सलोक मः ੧ ॥
Shlok, Mejl Guru Nanak, Primer Canal Divino.
ਨਾ ਸਤਿ ਦੁਖੀਆ ਨਾ ਸਤਿ ਸੁਖੀਆ ਨਾ ਸਤਿ ਪਾਣੀ ਜੰਤ ਫਿਰਹਿ ॥
naa sat dukhee-aa naa sat sukhee-aa naa sat paanee jant fireh.
There is no Truth in suffering, there is no Truth in comfort. There is no Truth in wandering like animals through the water.
(तप आदि से) दुखी होने में (सिद्धि और महानता की प्राप्ति) नहीं है। सुख में भी नहीं। और पानी में खड़े हो के भी नहीं है (अगर ऐसा होता तो बेअंत) जीव जो पानी में ही विचरते हैं (उन्हें सहज ही सिद्धि मिल जाती)।
Uno no obtiene la Verdad a través del sufrimiento, ni a través del gozo, o vagando como los peces en el lago.
ਨਾ ਸਤਿ ਮੂੰਡ ਮੁਡਾਈ ਕੇਸੀ ਨਾ ਸਤਿ ਪੜਿਆ ਦੇਸ ਫਿਰਹਿ ॥
naa sat moond mudaa-ee kaysee naa sat parhi-aa days fireh.
There is no Truth in shaving one's head; there is no Truth is studying the scriptures or wandering in foreign lands.
सिर के केश मुनाने में (भाव। रुंड-मुंड हो जाने पर) सिद्धि नहीं है; इस बात में भी (जीवन-मनोरथ की) सिद्धि नहीं कि विद्वान बन के (और लोगों को चर्चा में जीतने के लिए) देश-देशांतरों में फिरें।
Tampoco rasurándose la cabeza, ni vagando por el mundo o quedándose inmóvil como los árboles o las piedras o poniéndose como un cisne.
ਨਾ ਸਤਿ ਰੁਖੀ ਬਿਰਖੀ ਪਥਰ ਆਪੁ ਤਛਾਵਹਿ ਦੁਖ ਸਹਹਿ ॥
naa sat rukhee birkhee pathar aap tachhaaveh dukh saheh.
There is no Truth in trees, plants or stones, in mutilating oneself or suffering in pain.
रुखों-वृक्षों और पत्थरों पर भी सिद्धि नहीं है ये अपने आप को कटाते हैं और (कई किस्म के) दुख बर्दाश्त करते हैं (भाव। रुखो-वृक्षों व पत्थरों की तरह ही जड़ हो के अपने ऊपर कई तरह के कष्ट सहने से भी जनम-मनोरथ की सिद्धि प्राप्त नहीं होती)।
Tampoco por encadenar a los elefantes o juntar las vacas en el establo.
ਨਾ ਸਤਿ ਹਸਤੀ ਬਧੇ ਸੰਗਲ ਨਾ ਸਤਿ ਗਾਈ ਘਾਹੁ ਚਰਹਿ ॥
naa sat hastee baDhay sangal naa sat gaa-ee ghaahu chareh.
There is no Truth in binding elephants in chains; there is no Truth in grazing cows.
(कमर के साथ संगल बाँधने से भी) सिद्धि नहीं है। हाथी संगलों से ही बँधे होते हैं; (कंद-मूल खाने में भी) सिद्धि नहीं है। गाएं घास चुगती ही हैं (भाव। हाथियों की तरह संगल बाँधने में और गायों की तरह कंद-मूल खाने में भी सिद्धि की प्राप्ति नहीं है)।
Sólo aquél a quien el Señor bendice, obtiene la Verdad;
ਜਿਸੁ ਹਥਿ ਸਿਧਿ ਦੇਵੈ ਜੇ ਸੋਈ ਜਿਸ ਨੋ ਦੇਇ ਤਿਸੁ ਆਇ ਮਿਲੈ ॥
jis hath siDh dayvai jay so-ee jis no day-ay tis aa-ay milai.
He alone grants it, whose hands hold spritual perfection; he alone receives it, unto whom it is given.
जिस प्रभू के हाथ में सफलता है अगर वह स्वयं दे और जिसको देता है उसको प्राप्त होती है।
sí, dice Nanak, sólo será bendecido con Gloria, aquél en cuyo interior resuena la Palabra del Shabd del Guru.
ਨਾਨਕ ਤਾ ਕਉ ਮਿਲੈ ਵਡਾਈ ਜਿਸੁ ਘਟ ਭੀਤਰਿ ਸਬਦੁ ਰਵੈ ॥
naanak taa ka-o milai vadaa-ee jis ghat bheetar sabad ravai.
O Nanak, he alone is blessed with glorious greatness, whose heart is filled with the Word of the Shabad.
हे नानक ! महानता (आदर व वडिआई) उस जीव को मिलता है जिसके हृदय में (प्रभू की सिफतसालाह का) शबद हर वक्त मौजूद है।
Todos los corazones son míos, dice Dios,
ਸਭਿ ਘਟ ਮੇਰੇ ਹਉ ਸਭਨਾ ਅੰਦਰਿ ਜਿਸਹਿ ਖੁਆਈ ਤਿਸੁ ਕਉਣੁ ਕਹੈ ॥
sabh ghat mayray ha-o sabhnaa andar jisahi khu-aa-ee tis ka-un kahai.
God says, all hearts are mine, and I am in all hearts. Who can explain this to one who is confused?
(प्रभू तो ऐसे कहता है कि जीवों के) सारे शरीर मेरे (शरीर) हैं। मैं सबमें बसता हूँ। जिस जीव को मैं गलत रास्ते पर डाल देता हूँ उसको कौन समझा सकता है।
y aquél que es desviado por Mí del Sendero, ¿quién lo podrá regresar?
ਜਿਸਹਿ ਦਿਖਾਲਾ ਵਾਟੜੀ ਤਿਸਹਿ ਭੁਲਾਵੈ ਕਉਣੁ ॥
jisahi dikhaalaa vaatrhee tiseh bhulaavai ka-un.
Who can confuse that being, unto whom I have shown the Way?
जिसको मैं श्रेष्ठ रास्ता दिखा देता हूँ उसको कौन भुला सकता है।
Y a aquél a quien muestro el Sendero, ¿quién lo podría desviar?
ਜਿਸਹਿ ਭੁਲਾਈ ਪੰਧ ਸਿਰਿ ਤਿਸਹਿ ਦਿਖਾਵੈ ਕਉਣੁ ॥੧॥
jisahi bhulaa-ee panDh sir tiseh dikhaavai ka-un. ||1||
And who can show the Path to that being whom I have confused since the beginning of time? ||1||
जिसको मैंने (जीवन के) सफर के आरम्भ में भटका दिया उसको रास्ता कौन दिखा सकता है। 1।
Y aquél que se ha perdido de Mí desde el principio de su viaje, ¿quién le puede mostrar el Camino?(1)
ਮਃ ੧ ॥
mehlaa 1.
First Mehl:
मः ੧ ॥
Mejl Guru Nanak, Primer Canal Divino.
ਸੋ ਗਿਰਹੀ ਜੋ ਨਿਗ੍ਰਹੁ ਕਰੈ ॥
so girhee jo nigarahu karai.
He alone is a householder, who restrains his passions
(असल) गृहस्ती वह है जो इन्द्रियों को विकारों की ओर से रोकता है।
Sólo es sostenedor de hogar, quien disciplina los deseos de sus sentidos.
ਜਪੁ ਤਪੁ ਸੰਜਮੁ ਭੀਖਿਆ ਕਰੈ ॥
jap tap sanjam bheekhi-aa karai.
and begs for meditation, austerity and self-discipline.
जो (प्रभू से) जप-तप और संजम रूपी खैर माँगता है।
y pide por la Contemplación de Dios, la austeridad y el autocontrol;
ਪੁੰਨ ਦਾਨ ਕਾ ਕਰੇ ਸਰੀਰੁ ॥
punn daan kaa karay sareer.
He gives donations to charity with his body;
जो अपना शरीर भी पुन्य-दान वाला ही बना लेता है (भाव। ख़लकत की सेवा व भलाई करने का स्वभाव जिसके शरीर के साथ रच-मिच जाता है);
el que da en caridad todo lo que puede a través de su cuerpo;
ਸੋ ਗਿਰਹੀ ਗੰਗਾ ਕਾ ਨੀਰੁ ॥
so girhee gangaa kaa neer.
such a householder is as pure as the water of the Ganges.
वह गृहस्ती गंगा जल (जैसा पवित्र) हो जाता है।
sí, tal sostenedor de hogar es puro como las aguas del Ganges.
ਬੋਲੈ ਈਸਰੁ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
bolai eesar sat saroop.
Says Eeshar, the Lord is the embodiment of Truth.
अगर ईशर (जोगी भी असल गृहस्ती वाली ये जुगति लगा के) सदा-स्थिर रहने वाले प्रभू को जपे तो
Dice Ishar, el Yogui, nuestro Dios Benévolo es la Encarnación de la Verdad;
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੨॥
param tant meh raykh na roop. ||2||
The supreme essence of reality has no shape or form. ||2||
ये भी परम ब्रह्म में लीन हो जाए। इसकी कोई (अलग) रूप-रेखा ना रह जाए (अर्थात। हे ईशर जोगी ! अगर तू भी ऊपर बताई हुई जुगति से प्रभू को जपे तो तू भी परम-ब्रहम में एक-मेक हो जाए; गृहस्त त्यागने की आवश्यक्ता ही नहीं पड़ेगी)। 2।
sí, la Esencia Primordial de la Realidad, Sin Forma y Sin Signo.(2)
ਮਃ ੧ ॥
mehlaa 1.
First Mehl:
मः ੧ ॥
Mejl Guru Nanak, Primer Canal Divino.
ਸੋ ਅਉਧੂਤੀ ਜੋ ਧੂਪੈ ਆਪੁ ॥
so a-uDhootee jo Dhoopai aap.
He alone is a detached hermit, who burns away his self-conceit.
(असल) अवधूत वह है जो स्वै भाव (अहंकार) को जला देता है;
Sólo es un ermitaño desapegado el que quema y consume su engreimiento,.
ਭਿਖਿਆ ਭੋਜਨੁ ਕਰੈ ਸੰਤਾਪੁ ॥
bhikhi-aa bhojan karai santaap.
He begs for suffering as his food.
जो संताप (खिझ) को मांग-मांग के लाया हुआ भोजन बनाता है (जो मांग-मांग के लाए हुए टुकड़े खाने की जगह संताप को ही खा जाय। समाप्त कर दे);
hace del sufrimiento su comida,.
ਅਉਹਠ ਪਟਣ ਮਹਿ ਭੀਖਿਆ ਕਰੈ ॥
a-uhath patan meh bheekhi-aa karai.
In the city of the heart, he begs for charity.
जो हृदय-रूपी शहर में टिक के (प्रभू से) खैर माँगता है।
y pide caridad en la ciudad de su corazón.
ਸੋ ਅਉਧੂਤੀ ਸਿਵ ਪੁਰਿ ਚੜੈ ॥
so a-uDhootee siv pur charhai.
Such a renunciate ascends to the City of God.
वह अवधूत कल्याण-रूप प्रभू के देश में पहुँच जाता है।
Tal desapegado llega hasta la Ciudad de Dios.
ਬੋਲੈ ਗੋਰਖੁ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
bolai gorakh sat saroop.
Says Gorakh, God is the embodiment of Truth;
अगर गोरख (जोगी भी इस अवधूत की जुगति प्रयोग करके) सति-स्वरूप प्रभू को जपे तो
Dice Gorak, el Yogui, nuestro Dios Benévolo es la Encarnación de la Verdad;
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੩॥
param tant meh raykh na roop. ||3||
the supreme essence of reality has no shape or form. ||3||
(ये गोरख भी) परम ब्रहम में लीन हो जाए। इसकी कोई (अलग) रूप-रेखा ना रह जाए। 3।
sí, la Esencia Primordial de la Realidad, Sin Forma y Sin Signo.(3)
ਮਃ ੧ ॥
mehlaa 1.
First Mehl:
मः ੧ ॥
Mejl Guru Nanak, Primer Canal Divino.
ਸੋ ਉਦਾਸੀ ਜਿ ਪਾਲੇ ਉਦਾਸੁ ॥
so udaasee je paalay udaas.
He alone is an Udasi, a shaven-headed renunciate, who embraces renunciation.
(असल) विरक्त वह है जो उपरामता को सदा कायम रखता है।
Sólo es un udasi el que practica la renunciación.
ਅਰਧ ਉਰਧ ਕਰੇ ਨਿਰੰਜਨ ਵਾਸੁ ॥
araDh uraDh karay niranjan vaas.
He sees the Immaculate Lord dwelling in both the upper and lower regions.
हर जगह माया-रहित प्रभू का निवास जानता है;
y ve al Absoluto, al Dios Inmaculado, por todas partes,
ਚੰਦ ਸੂਰਜ ਕੀ ਪਾਏ ਗੰਢਿ ॥
chand sooraj kee paa-ay gandh.
He balances the sun and the moon energies.
(अपने हृदय में) शांति और ज्ञान दोनों को इकट्ठा करता है;
arriba y abajo, polariza en su ser la luna de la Paz y el sol de la Sabiduría.
ਤਿਸੁ ਉਦਾਸੀ ਕਾ ਪੜੈ ਨ ਕੰਧੁ ॥
tis udaasee kaa parhai na kanDh.
The body wall of such an Udasi does not collapse.
उस विरक्त मनुष्य का शरीर (विकारों में) नहीं गिरता।
Tal udasi nunca será destruido. Dice Gopi Chand, el Yogui,
ਬੋਲੈ ਗੋਪੀ ਚੰਦੁ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
bolai gopee chand sat saroop.
Says Gopi Chand, God is the embodiment of Truth;
अगर गोपी चंद (जोगी) (भी इस उदासी की जुगति बरत के) सति-स्वरूप प्रभू को जपे तो
nuestro Dios Benévolo es la Encarnación de la Verdad;
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੪॥
param tant meh raykh na roop. ||4||
the supreme essence of reality has no shape or form. ||4||
(ये गोपीचंद भी) परम ब्रह्म में लीन हो जाए। इसका कोई (अलग) रूप-रेख ना रह जाए। 4।
la Esencia Primordial de la Realidad, Sin Forma y Sin Signo.(4)
ਮਃ ੧ ॥
mehlaa 1.
First Mehl:
मः ੧ ॥
Mejl Guru Nanak, Primer Canal Divino.
ਸੋ ਪਾਖੰਡੀ ਜਿ ਕਾਇਆ ਪਖਾਲੇ ॥
so paakhandee je kaa-i-aa pakhaalay.
He alone is a Paakhandi, who cleanses his body of filth.
(असली) नास्तिक वह है जो (परमात्मा की हस्ती ना मानने की जगह) शरीर को धोए (भाव। शरीर में से पापों की मौजूदगी मिटा दे)।
Sólo es un buen pakandi, aquél que purifica su cuerpo
ਕਾਇਆ ਕੀ ਅਗਨਿ ਬ੍ਰਹਮੁ ਪਰਜਾਲੇ ॥
kaa-i-aa kee agan barahm parjaalay.
The fire of his body illuminates God within.
जो अपने शरीर में ईश्वरीय ज्योति जगाता है।
para que su fuego corporal logre iluminar a Dios en su interior.
ਸੁਪਨੈ ਬਿੰਦੁ ਨ ਦੇਈ ਝਰਣਾ ॥
supnai bind na day-ee jharnaa.
He does not waste his energy in wet dreams.
सपने में भी वीर्य को गिरने नहीं देता (भाव। सपने में भी अपने आप को काम-वश नहीं होने देता);|
Él, aún en sus sueños, controla su deseo sexual.
ਤਿਸੁ ਪਾਖੰਡੀ ਜਰਾ ਨ ਮਰਣਾ ॥
tis paakhandee jaraa na marnaa.
Such a Paakhandi does not grow old or die.
उस नास्तिक को (भाव। उस मनुष्य को जिसने अपने अंदर से पापों का नाश कर दिया है) बुढ़ापा और मौत (उसे) छू नहीं सकते (भाव। वह इनके डर से मुक्त हो जाता है)।
Tal pakandi ni muere ni avejenta, dice Charpat,
ਬੋਲੈ ਚਰਪਟੁ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
bolai charpat sat saroop.
Says Charpat, God is the embodiment of Truth;
अगर चरपट (भी ऐसी नास्तिक जुगति बरत के) सति-स्वरूप प्रभू को जपे तो
el Yogui, nuestro Dios es la Encarnación de la Verdad;
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੫॥
param tant meh raykh na roop. ||5||
the supreme essence of reality has no shape or form. ||5||
(ये चरपट भी) परम ब्रह्म में लीन हो जाए। इसकी कोई (अलग) रूप-रेखा ना रह जाए। 5।
la Esencia Primordial de la Realidad, Sin Forma y Sin Signo.(5)
ਮਃ ੧ ॥
mehlaa 1.
First Mehl:
मः ੧ ॥
Mejl Guru Nanak, Primer Canal Divino.
ਸੋ ਬੈਰਾਗੀ ਜਿ ਉਲਟੇ ਬ੍ਰਹਮੁ ॥
so bairaagee je ultay barahm.
He alone is a Bairaagi, who turns himself toward God.
(असल) बैरागी वह है जो प्रभू को (अपने हृदय की ओर) पलटाता है (अर्थात। जो प्रभू पति को अपनी हृदय-सेज पर ला बसाता है)।
Sólo es un buen beragui, quien se entona en el Señor
ਗਗਨ ਮੰਡਲ ਮਹਿ ਰੋਪੈ ਥੰਮੁ ॥
gagan mandal meh ropai thamm.
In the Tenth Gate, the sky of the mind, he erects his pillar.
जो प्रभू का नाम-रूप दसम द्वार (रूपी शामियाने) में खड़ा करता है (भाव। जो मनुष्य प्रभू के नाम को इस तरह अपना सहारा बनाता है कि उसकी सुरति सदा ऊपर को प्रभू-चरणों में टिकी रहती है। मायावी पदार्थों के प्रभाव में नीचे नहीं गिरती)।
y soporta el Cielo de la Décima Puerta con el Pilar de Dios,
ਅਹਿਨਿਸਿ ਅੰਤਰਿ ਰਹੈ ਧਿਆਨਿ ॥
ahinis antar rahai Dhi-aan.
Night and day, he remains in deep inner meditation.
जो दिन-रात अपने अंदर ही (भाव। हृदय में ही) प्रभू की याद में जुड़ा रहता है।
al vivir en constante Meditación en su ser interior;
ਤੇ ਬੈਰਾਗੀ ਸਤ ਸਮਾਨਿ ॥
tay bairaagee sat samaan.
Such a Bairaagi is just like the True Lord.
ऐसे बैरागी प्रभू का रूप हो जाते हैं।
sí, ese beragui es como el Verdadero Señor.
ਬੋਲੈ ਭਰਥਰਿ ਸਤਿ ਸਰੂਪੁ ॥
bolai bharthar sat saroop.
Says Bhart'har, God is the embodiment of Truth;
अगर भरथरी (भी ऐसे बैरागी की जुगति बरत के) सति-स्वरूप प्रभू को जपे तो|
Dice Bartar, el Yogui, nuestro Dios es la Encarnación de la Verdad;
ਪਰਮ ਤੰਤ ਮਹਿ ਰੇਖ ਨ ਰੂਪੁ ॥੬॥
param tant meh raykh na roop. ||6||
the supreme essence of reality has no shape or form. ||6||
(ये भरथरी भी) परम ब्रह्म में लीन हो जाए। इसकी कोई (अलग) रूप-रेखा ना रह जाए। 6।
la Esencia Primordial de la Realidad, Sin Forma y Sin Signo. (6)
ਮਃ ੧ ॥
mehlaa 1.
First Mehl:
मः ੧ ॥
Mejl Guru Nanak, Primer Canal Divino.
ਕਿਉ ਮਰੈ ਮੰਦਾ ਕਿਉ ਜੀਵੈ ਜੁਗਤਿ ॥
ki-o marai mandaa ki-o jeevai jugat.
How is evil eradicated? How can the true way of life be found?
इस जुगति से ना (मन में से) विकार दूर होता है ना ही (ऊँचा) जीवन मिलता है।(अत:)
¿Cómo es que la maldad puede ser erradicada, cómo se puede encontrar el Sendero?
ਕੰਨ ਪੜਾਇ ਕਿਆ ਖਾਜੈ ਭੁਗਤਿ ॥
kann parhaa-ay ki-aa khaajai bhugat.
What is the use of piercing the ears, or begging for food?
कान फड़वा के चूरमा खाने का कोई (आत्मिक) लाभ नहीं
¿Para qué mantenerse a costa de los sostenedores de hogar después de desgarrarse las orejas?
ਆਸਤਿ ਨਾਸਤਿ ਏਕੋ ਨਾਉ ॥
aasat naasat ayko naa-o.
Throughout existence and non-existence, there is only the Name of the One Lord.
केवल वही (प्रभू का) नाम है जो संसार का अस्तित्व और अस्तित्व-हीन दोनों अवस्थाओं के वक्त मौजूद है।
El Nombre del Señor es y era, aun antes de que el mundo lo fuera.
ਕਉਣੁ ਸੁ ਅਖਰੁ ਜਿਤੁ ਰਹੈ ਹਿਆਉ ॥
ka-un so akhar jit rahai hi-aa-o.
What is that Word, which holds the heart in its place?
(अगर कोई पूछे कि यदि कान छेद करवाने से मन नहीं टिकता तो) वह कौन सा अक्षर है जिसमें हृदय जुड़ा रह सकता है (और बुराई मिट जाती है। तो इसका उक्तर ये है कि वह प्र्भु का नाम है )।
¿Cuál es la Palabra que conserva el corazón en su lugar?
ਧੂਪ ਛਾਵ ਜੇ ਸਮ ਕਰਿ ਸਹੈ ॥
Dhoop chhaav jay sam kar sahai.
When you look alike upon sunshine and shade,
अगर कोई मनुष्य (इस 'नाम' की बरकति से) दुख और सुख को एक-समान सहता है।
Cuando te sientas igual bajo el sol o en la sombra,
ਤਾ ਨਾਨਕੁ ਆਖੈ ਗੁਰੁ ਕੋ ਕਹੈ ॥
taa naanak aakhai gur ko kahai.
says Nanak, then the Guru will speak to you.
तो। नानक कहता है। वह मनुष्य ही (असल में) गुरू को याद रखता है (भाव। गुरू के वचन के मुताबिक चलता है)।
dice Nanak, el Guru te hablará.
ਛਿਅ ਵਰਤਾਰੇ ਵਰਤਹਿ ਪੂਤ ॥
chhi-a vartaaray varteh poot.
The students follow the six systems.
(नाथ ने) चेले (भाव। जोगी लोग) (जो निरे) छे भेषों में ही व्यस्त हैं।
Los alumnos siguen los seis sistemas,
ਨਾ ਸੰਸਾਰੀ ਨਾ ਅਉਧੂਤ ॥
naa sansaaree naa a-uDhoot.
They are neither worldly people, nor detached renunciates.
(दरअसल) ना वे गृहस्ती हैं और ना ही विरक्त।
ellos no son gente mundana ni tampoco ascetas,
ਨਿਰੰਕਾਰਿ ਜੋ ਰਹੈ ਸਮਾਇ ॥
nirankaar jo rahai samaa-ay.
One who remains absorbed in the Formless Lord
जो मनुष्य एक निरंकार में जुड़ा रहता है
quien permanece absorto en el Señor sin Forma,
ਕਾਹੇ ਭੀਖਿਆ ਮੰਗਣਿ ਜਾਇ ॥੭॥
kaahay bheekhi-aa mangan jaa-ay. ||7||
why should he go out begging? ||7||
वह क्यों कहीं ख़ैर माँगने जाए। (भाव। उसको फकीर बनने की आवश्यक्ता नहीं पड़ती। हाथों से किरत-कमाई करता हुआ भी प्रभू के चरणों में लीन रहता है)। 7।
no tiene que andar pidiendo caridades. (7)
ਪਉੜੀ ॥
pa-orhee.
Pauree:
पउड़ी ॥
Pauri
ਹਰਿ ਮੰਦਰੁ ਸੋਈ ਆਖੀਐ ਜਿਥਹੁ ਹਰਿ ਜਾਤਾ ॥
har mandar so-ee aakhee-ai jithahu har jaataa.
That alone is said to be the Lord's temple, where the Lord is known.
(वैसे तो सारे शरीर ही 'हरि मंदरु' अर्थात। ईश्वर के रहने की जगह हैं। पर असल में) वही शरीर 'हरि मंदरु' कहा जाना चाहिए जिसमें ईश्वर पहचाना जाए;
El Templo de Dios existe solamente ahí en donde Dios es revelado;
ਮਾਨਸ ਦੇਹ ਗੁਰ ਬਚਨੀ ਪਾਇਆ ਸਭੁ ਆਤਮ ਰਾਮੁ ਪਛਾਤਾ ॥
maanas dayh gur bachnee paa-i-aa sabh aatam raam pachhaataa.
In the human body, the Guru's Word is found, when one understands that the Lord, the Supreme Soul, is in all.
(सो। मनुष्य का शरीर 'हरि मंदरु' है। क्योंकि) मनुष्य-शरीर में गुरू के हुकम में चल के ईश्वर को पा सकता है। हर जगह व्यापक ज्योति दिखती है।
sí, en el cuerpo humano, y es a través de la Palabra del Guru, que uno encuentra al Señor Todo Prevaleciente.
ਬਾਹਰਿ ਮੂਲਿ ਨ ਖੋਜੀਐ ਘਰ ਮਾਹਿ ਬਿਧਾਤਾ ॥
baahar mool na khojee-ai ghar maahi biDhaataa.
Don't look for Him outside your self. The Creator, the Architect of Destiny, is within the home of your own heart.
(शरीर से) बाहर तलाशने की बिल्कुल ही आवश्यक्ता नहीं। (इस शरीर-) घर में ही सृजनहार बस रहा है।
No Lo busques fuera porque Él, tu Señor Creador, el Arquitecto de Tu Destino vive en el hogar de tu propio corazón.
ਮਨਮੁਖ ਹਰਿ ਮੰਦਰ ਕੀ ਸਾਰ ਨ ਜਾਣਨੀ ਤਿਨੀ ਜਨਮੁ ਗਵਾਤਾ ॥
manmukh har mandar kee saar na jaannee tinee janam gavaataa.
The self willed manmukh does not appreciate the value of the Lord's temple; they waste away and lose their lives.
पर मन के पीछे चलने वाले बंदे (इस मनुष्य-शरीर) 'हरि मंदरु' की कद्र नहीं जानते। वे मानस जन्म (मन के पीछे चल के ही) गवा जाते हैं।
Los arrogantes Manmukjs no conocen el Templo de Dios y desperdician su vida.
ਸਭ ਮਹਿ ਇਕੁ ਵਰਤਦਾ ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਪਾਇਆ ਜਾਈ ॥੧੨॥
sabh meh ik varatdaa gur sabdee paa-i-aa jaa-ee. ||12||
The One Lord is pervading in all; through the Word of the Guru's Shabad, He can be found. ||12||
(वैसे तो) सभी में एक ही प्रभू व्यापक है। पर मिलता है गुरू के शबद से ही। 12।
El Señor prevalece en todo, pero es revelado sólo a través de la Palabra del Shabd del Guru.(12)